年轻人不假思索地就说：“鸡是从蛋中孵出来的，当然是先有蛋!”

于是苏格拉底就反问说：“蛋是鸡下的，没有鸡，蛋是从哪里来的呢？”

年轻人又想了想说：“那还是先有鸡!”

苏格拉底依然不依不饶追问说：“你刚才已经说过，鸡是从蛋中孵出来的。没有蛋，鸡从哪里来呢？”

年轻人开始有点不耐烦了，反问苏格拉底说：“那你说说，是先有鸡，还是先有蛋呢？”

苏格拉底老老实实回答说：“我不知道。”

年轻人笑了说：“这样看来，你和我其实差不多啊!”

苏格拉底说：“不，我们不一样，你是不知道自己不知道，我是知道自己不知道。”

做学问，求知识就存在这三种境界或者说感悟:

第一层：不知道自己不知道

第二层：知道自己不知道

第三层：不知道自己知道

对于高考的学霸们，肯定是有所体验的。

宋代的青源禅师有过这样一段话：“老僧三十年前来参禅时，见山是山，见水是水；及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个体歇处，依然见山还是山，见水还是水。”由此

得来人生三个境界：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。

在年幼无知的时候、我们都是一张张白纸，怀着对这个世界的好奇与新鲜，一切事物都如此天真烂漫。就像山就是山，水就是水。世间万物在我们的眼里都是那么简单一统。世上的规则也是如此，我们随心率性、任性而为。我们喜欢就是喜欢，讨厌就是讨厌。我们相信这个世界上一切的美好与温暖，我们不懂成年人的纷繁复杂，蝇营狗苟。却固执地相信一切，相信承诺、相信誓言、相信我们的所见所闻都是最真实的。

当我们渐渐长大，开始在繁华世界中步步迷失。俗世中充满太多的诱惑，也充满太多欺骗；我们在真心假面中一次次跌倒，感觉被这个世界伤害的面目全非。于是，我们开始流泪，开始怀疑，开始思考。我们看山时会看到眼外的山，看水时会看到眼外之水。一切如雾里看花，亦真亦幻，似真似假。我们开始发现，世上的很多表象都是虚假的，而这个真实世界早就另有规则。

这时候，我们感受到自己的成长，仿佛自己已经练成一副火眼金睛，能够看透这个世界的法则。我们开始城府深筑，开始经营算计，开始老谋深算，开始好为人师。然而却不知世上还有一种境界：看山还是山，看水还是水。

这是一种看透世事后的返璞归真。人生的经历积累到一定程度，对世事、对自己不断的反省。开始知道自己真正想要的是什么什么，开始思考自己作为人的归属与价值。无论是横看成岭侧成峰，这山都还是山。于是就开始了悟人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世的道理。这时，看山还是山，水还是水；只是此山此水，在我们眼里，已经比最初的单纯表面多了一份内涵，这也就是真正的做人与处世之道了。

这也就是道家追求的自由无羁、物我两忘、逍遥自适，也是儒家“随心所欲不逾矩”的从容中道。任你红尘滚滚，我自清风朗月，他们对专注于自己所应为，就可以摆脱外在桎梏、回归人的自然本性，最终达到忧乐圆融、自在自由的境界。

简单的道理往往很深刻，道家思想是自然之道，无为不争是根本，那为什么简单的道理反而大家不照着做呢？其实是因为理性和欲望，老子说“少私寡欲，绝学无忧”；“ 不欲以静，天下将自正”，“欲”字在《道德经》里面出现了20多次。

最近在读叔本华的思想，叔本华是西方悲观主义哲学家，也是近代西方非理性主义的开创者，叔本华对理性和欲望也有深刻的洞见。叔本华说，人之所以区别于其他低等动物，是因为我们有反省思维，有理性。

但理性对所有知觉着的主体有一种反作用力，人类自认为凭借着理性能力，要优于没有理性的低等动物，但人类的痛苦也比它们更多，更敏感。动物只活在现在，而人类除了活在现在之外，还活在过去和未来。

动物完全依赖当前的印象，依赖可以觉察到的动机；而人类则常常被与现在无关的抽象概念所决定。动物只有在死亡的时候才认识到死亡，而人类却在活着的时候，已经无时无刻不在死亡的阴影下忙碌。

叔本华还有一句名言，他说：人生就是一团欲望，欲望得不到了满足，就会痛苦，欲望得到了满足就会无聊，人生就像钟摆一样在无聊和痛苦之间左右摇摆，其实也表达了类似的意思。